Kembali ke Religi

Nelson Alwi
http://www.suarakarya-online.com/

BERKIBARNYA materialisme, rasionalisme, humanisme, ilmu pengetahuan berikut berbagai ideologi sekuler sejak penghujung abad XIX, sebagaimana ditulis Philip K Hitti dalam bukunya yang terkenal, History of the Arabs, mengakibatkan mundurnya aktivitas keagamaan atau sistem kepercayaan dalam bentuk praktik sufistik.

Masyarakat dunia dewasa ini sedang sakit dan dilanda malaise spiritual, ujar (almarhum) Dr Soedjatmoko. Pertumbuhan materialisme dan rasionalisme yang demikian dahsyat, telah membuat masyarakat dunia mengenyampingkan soal-soal keagamaan yang sebelumnya, justru diyakini mengandung motivasi kehidupan umat beragama pada umumnya. Namun belakangan ini muncul fenomena yang signifikan sekali.

Kita selaku warga dunia secara kasat mata dirongrong oleh permasalahan-permasalahan yang rumit dan pelik. Berbagai permasalahan, sebagai produk akhir eksisnya isme-isme tersebut di atas, tampak sangat menggiriskan. Hal itu misalnya dapat ditandai dengan meroketnya pertambahan penduduk miskin (berikut praktik-praktik pemiskinan terselubung) dan pengangguran, sebagai akibat pengambilalihan tenaga kerja manusia oleh mesin-mesin modern. Mengapungnya krisis kekurangan pangan atau permanennya ketakstabilan ekonomi yang membuat si kaya (bermain sehingga) bertambah kaya, sementara rakyat kecil kian didera beban hidup yang semakin berat. Meningkatnya intensitas bencana alam yang, lebih disebabkan akselerasi kerusakan dan pengrusakan lingkungan oleh kelompok atau oknum-oknum yang tidak bertanggung-jawab. Di samping yang tak kalah penting, kentalnya ketergantungan penyelenggara negara kepada kaum kapitalis-materialistis serta merebaknya krisis kepercayaan dan kemanusiaan karena tidak kunjung tuntas-memuaskannya penanganan kasus-kasus KKN, pelanggaran HAM dan konflik sosial-politik bernuansa SARA di beberapa daerah.

Masyarakat cukup paham agaknya, bahwa tumpukan persoalan yang membadai tak bisa diatasi hanya dengan menunjukkan kesetiaan kepada akal dan pikiran. Dengan kata lain, setelah kemelut antara materialisme + rasionalisme + humanisme + kemiskinan + kekurangan pangan + kerusakan lingkungan dan ancaman bencana (alam) + bahaya perang (saudara) sudah semakin memuncak begitu buruk lagi memprihatinkan mempengaruhi hidup dan kehidupan umat manusia karena praktik-praktik berikut akibat-akibat yang ditimbulkannya -yang sangat menjemukan, mengerikan lagi menyesakkan dada- maka yang namanya manusia akan kembali kepada fitrahnya.

Dalam bahasa yang lain, manusia pada kondisi demikian akan menoleh dan lari kembali ke dalam kegaiban persoalan-persoalan (ke)agama(an) dan (ke)Tuhan(an). Menanggulangi derita, bencana atau kemiskinan umpamanya, dalam aneka situasi dan kondisi akan lebih mengena kalau dihadapi dengan air muka penuh perhatian dan simpati. Mengantisipasi sistem yang melanggengkan kezaliman, di sisi lain, menggiring masyarakat ke wilayah penyerahan diri yang total.

Besar kemunginan, hal dan fenomena terakhir inilah yang (telah) diendus dan dirasakan oleh Andre Malraux, filsuf merangkap negarawan Perancis yang hidup antara 1901-1976 itu. Malraux, yang juga kondang selaku sastrawan itu meramalkan, bahwa abad mendatang adalah abad "(ke)agama(an)". Manusia, kata Malraux, tidak akan survive bilamana nilai-nilai keagamaan tidak segera diaktualisasikan. Kecuali itu, dalam sengkarut-marut keadaan, dengan sendirinya kembalilah agama mengambil alih atau berperan sangat besar dalam rangka mengartikulasikan kerinduan manusia terhadap makna hidup yang sesungguhnya. Makna hidup yang lebih memadai lagi berdinamika, dan penuh harapan-harapan yang bersifat transendental.

Dengan demikian jadinya memang menarik mengamati realita yang berlangsung dewasa ini dan menali-temalikannya dengan pemikiran tiga tokoh cendekiawan tersebut di atas. Atau dengan kata lain, menarik untuk mempertanyakan bagaimanakah sebenarnya kondisi hidup keagamaan sekarang ini? Benarkah sinyalemen yang dikemukakan tiga cendekiawan tersebut di atas bahwa manusia akan kembali kepada fitrahnya ketika dunia menjadi centang-perenang seperti sekarang? Bahwa manusia, mau tidak mau, harus kembali kepada persoalan-persoalan (ke)agama(an) dan (ke)Tuhan(an)?

Menandai hal itu saya pikir sudah banyak yang tahu, bahwa dalam beberapa dekade terakhir ini telah bermunculan dan lahir (kembali) para pemikir serta seniman-budayawan yang sadar dan selalu berusaha secara konsisten untuk berorientasi ke masalah-masalah keagamaan dan ketuhanan. Lepas dari pretensi atau kecurigaan-kecurigaan macam apa pun, demikian pula dengan tokoh-tokoh atau para pemimpin kita, relatif banyak yang terlibat atau melibatkan diri dengan cita-rasa religiositas yang dimaksudkan.

Hal mana bisa disimak, dibaca, didengar dan ditengarai lewat berbagai pembicaraan, sikap dan sepak-terjang mereka dalam upaya mensejalankan kemajuan-pembangunan yang mencakup segala bidang dengan prinsip-prinsip (ke)agama(an).

Begitulah, dewasa ini sekian banyak seniman, budayawan, intelektual serta para pemimpin (formal maupun informal) senantiasa berupaya menggali sekaligus mengungkapkan pengalaman-pengalaman keagamaan mereka. Hal itu dapat dilihat dari buku-buku yang diterbitkan, diskusi, seminar berikut sekian banyak aktivitas dan program-kegiatan (ke)pemerintah(an) yang terselenggara.

Sementara itu terjemahan-terjemahan atas karya-karya berlatar sufistik-religius nampak pula semakin menjamur di mana-mana, sesuatu yang tidak menonjol pada dua-tiga dekade sebelumnya.

Jadi, sebagaimana pernah dikatakan Hitti, bunga itu memang akan (dan telah) mekar kembali (kini). Keremang-remangan sistem kepercayaan maupun praktik sufisme sudah bercahaya terang-benderang, menerangi nurani umat beragama. Ada pun ide atau gagasan tersebut, boleh jadi dan besar kemungkinan (akan) mencuat dari sumber-sumber spiritual.

Tetapi memang, seperti kita percayai, agama adalah segala-galanya bagi umat manusia. Agama adalah pedoman dan tolok ukur penilaian terhadap perbuatan kita. Sebagai petunjuk atau ilham yang berfungsi menuntun manusia ke arah suatu kebenaran transenden. Dan, juga, sebagai (satu-satunya) jalan atau alternatif menuju keselamatan dan kemaslahatan umat manusia, dunia wal akhirat. ***

__________14 Juni 2008
Nelson Alwi Pengamat Masalah Sosial Budaya, di Padang